ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེཾ་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་ཀ་གདུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞིང་གིས་ཐོག་ཕུབ་ཅིང༔ ཙིཏྟའི་ཏོག་འབར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ ཆུ་སྲིན་ཕྲུ་གུ་ཉ་སྦྲུལ་ཟར་ཚགས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བྲག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔
པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་བབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁམ་ནག་གཡོན་སྨུག་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཐ་མས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གྱི་བར་པ་འོག་མས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ སྐྲ་ནས་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་སྤྱན་དགུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོའི་
ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་འཆིབ༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གསོལ་ནས་མ་ཧེ་འཆིབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་ནས་ཆུ་གླང་འཆིབ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནག༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ རེ་ཏཱི་ནག་མོ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བོང་བུ་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔

从深度禅定七部中：护教勇猛本尊的修法
从深度禅定七部中：护教勇猛本尊的修法
从深度禅定七部中：护教勇猛本尊的修法
我顶礼调伏勇猛尊的吉祥黑鲁卡！我将宣说其修法。为护持教法而修持护法，经云：以世间供养赞颂而成就。因此，在极为荒凉之处，建立坛城、进行修法供养，邀请直观本尊及各部众集聚。
按照一般前行次第完成后，正行修持生起次第：诸法无缘遍满如是性，无碍自力悲心遍一切，双运因之精华吽字中，放射染样康（火风水），净化器情诸事物。清净精华诶样惹素金染放射，成为虚空、黑风、血海、大地，金-骨成须弥山，燃烧劫火。
其中央，从布隆（种子字）显现忿怒宫殿：重叠颅骨、血脂沸腾、风火交织，以勇猛日月柱梁装饰美丽，享用敌害魔障尸骸，四方四门以皮覆盖，顶端火焰心明（支提）旋转金刚轮，装饰着鱼类海兽及幼兽蛇群，被八大尸林与护卫法轮环绕，四辐轮与金刚岩。
在深蓝三角燃烧的空性中，莲花日月垫为勇猛男女之座，上有因位种子字吽。嗡班匝尔赞达萨日瓦度斯丹吽呸！
自身为秘密主、调伏一切勇猛尊：深蓝身，右面深黑，左面暗紫，六臂，第一手持金刚搅动血海螺，右边中下手持八天神头，左边中下手持八龙王头，从发抓住，展开金刚翅膀，眉间极皱，九眼如闪电般明亮，须眉深黑向上燃烧，赤黄头发向上盘曲金刚顶冠，具有九种舞姿，涂抹血脂灰尘，上身披大湿皮，下着虎皮裙，金刚铠甲，蛇环颅冠项链，以大怖畏装饰严饰，四足以舞姿姿态踏压勇猛尊。
秘密大明妃-降伏三界母：深蓝色持五印，身著尸林装束，持卡章颅器血，环绕父尊，安住智慧熊熊火焰境界中。父母金刚莲花相融合，放射菩提心云忿怒众，降服勇猛尊后收回融入吽字。
从父母空行密处再放射：右边大天湿婆身色蓝，右手持三角刀左手持心，身着黑衣骑狮子；左边乌玛天女身色蓝，右持三叉左持颅血器，身着黑衣骑大象。四方燃烧法轮辐上：东方阎摩罗札身色黑，右手持短棒左手持颅杖，身披猛兽皮骑水牛，黑色度母持法轮和颅血器，穿人皮裙骑水牛。南方魔王斯杰胸白黑，右手持刑棍左手持颅血，身披黑衣骑黑魔马，黑色热提身着深蓝大衣，持刑棍和颅血器骑驴子。西方罗刹闪电鬘：


 ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གཡས་གཡོན་གློག་ཕྲེང་སེར་བ་ཐོགས༔ གློག་གི་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཁྲག་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་པས་མི་མགོ་འཛིན༔
བེར་ནག་གསོལ་ནས་རྔ་མོང་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག༔ གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཟངས་གྲི༔ མེ་ཕུང་གསོལ་ནས་གཅན་གཟན་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་ནག་ཞོན༔ ཤར་དབུས་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་དང༔ ཤེལ་མདུང་དར་དཀར་བ་དན་ཅན་འཛིན་ནས༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་གསོལ་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ ལྷོ་དབུས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ཙིཏྟ་གཡས་ལ་གཡུ་སྤྱང་གཡོན༔ མཐིང་གི་གོས་ཅན་དྲེལ་རྟ་ནག་མོ་འཆིབ༔ ནུབ་དབུས་བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དམར་ཐོགས་ནས་མེ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རལ་གུ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ༔ བྱང་དབུས་གུ་ལང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཤར་སྟོད་ཤམ་པོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ མདུང་དར་ཤེལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་གཡག་དཀར་ཞོན༔ ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་དཀར༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་གསོལ་ནས་མདུང་དར་ཐོགས༔ རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ལྷོ་སྟོད་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར༔ དར་དཀར་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ཐོགས༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་
པོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ ལྷོ་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཐོགས༔ ཟ་འོག་ནག་པོའི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ཞོན༔ ནུབ་སྟོད་རུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ནུབ་སྨད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ བེར་དམར་གསོལ་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་འཆིབ༔ བྱང་སྨད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཤང་ལང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་པ༔ བྱ་རོག་ཞལ་ཅན་མིག་སྟོང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ནས་གཡས་པས་མདའ་གཞུ་དང༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དམར་སྐྱའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་གློག་ཞོན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་
ལྤགས་གསོལ་ནས་རུ་སྦལ་འཇིགས་ལ་ཞོན༔ ཤར་སྒོར་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བྱ་ཐུལ་ཅན༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ཞོན༔ ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ནས་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ལ་ཐོད་བརྗིད་པར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་ར་དཀར་འཆིབ༔ བྱང་སྒོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་ཡང་གསང་དྲག་སྔགས་དང༔ ལས་བྱེད་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔

西方罗刹闪电鬘：
西方罗刹闪电鬘：黑色，左右持闪电鬘与冰雹，身着闪电皮衣骑乘雷龙。龙女蛙头血眼血红色，右手持橛左手持人头，身着黑衣骑恐怖骆驼。北方药叉夜叉黑火焰，右手持宝物左手持铜刀，身披火团骑猛兽虎。青色药叉持剃刀与绿狼，身着黑衣骑铁黑猪。
东中央天钉白色持水晶刀，水晶枪与白绸旗帜，身着青花斑纹绸缎衣骑白马。南中央咒护独髻母，黑色右手持心左手持绿狼，身着深青衣骑黑骡马。西中央赞杰索赞（啖命者）身色红，手持弓箭红枪骑火马，身着红绸战裙与红色兽头盔。北中央古朗喀拉黑色，右手持卡章左手饮颅血，身着黑绸大衣骑狮子。
东上夏波白色身着白绸，持枪帜水晶刀骑白牦牛。东下总魔王古隆白，身着水晶甲兽头盔持枪帜，骑杂色石马善飞腾。南上魔母世间王母白，身着白绸持法轮与镜，骑青绿龙王具发鬃。南下空行迅行身色黑，双手持绳索与彩色钩，身着黑绸骑乌鸦。西上鲁达金刚降魔黑，双手持芥子瓶与血满瓶，身着黑绸骑风翼黑马。西下亚修红色持刀与套索，身着红衣骑红铜马。北上毗那夜迦深蓝色，右手持卡章左手持颅血器，身着黑绸大衣骑黑马。北下无光黑色身着黑衣，持铃铛弓箭骑黑马。
上方行星魔灰色九头，乌鸦面千眼蛇尾，身着龙皮右手持弓箭，左手投掷蛇索骑雷龙。天药女雷霆暴风红白色，双手持雷雹骑雷电龙。下方龙魔灰色九蛇头，双手持蛇索与疾病囊，身着蛇皮骑水兽。龙女夜叉黑女蛇尾，双手持蛇索与疾病囊，身着蛇皮骑恐怖龟鳖。
东门梵天白色身着鸟皮，持剃刀与日光骑狮子。南门金刚大鹏身色白，双手持魔索与剃刀，身着熊皮骑长鼻牛。西门敌神金刚贤白色，身着精美水晶头骨冠，持金刚与武器标记骑白羊。北门大黑天身色黑，身着黑衣腰插镬，持刀与颅骑后蹄白黑马。
每一尊各有二十万眷属，外内秘密深秘忿怒咒，事业执着分类的八部众，五毒清净圆满五智力，三门本初清净身语意。
嗡吽咤（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ，梵文天城体：ओं हूं त्रां，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం，汉语字面意义：嗡吽咤，汉语拟音：嗡吽扎）啥阿（藏文：ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：hrīḥ ā，梵文天城体：ह्रीः आ，梵文泰卢固体：హ్రీః ఆ，汉语字面意义：啥阿，汉语拟音：希阿）嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）
观想心间吽字放光迎请。焚烧人肉、安息香并吹骨笛。吽！虽然未动自然法界中：


 རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གསང་བདག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿ
ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བཤགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡཿརྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

虽然未动自然法界中，为降服恶者示秘密主忿怒身，为调伏勇猛尊显父母众眷属，祈请以三昧耶力降临此处。
班匝萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文拟音：vajra samāja，梵文天城体：वज्र समाज，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：金刚集会，汉语拟音：班杂萨玛杂）
吽！于此尸林游舞殊胜宫殿中，勇猛如德拉交错座垫上，忿怒王父母及其眷属众，祈请欢喜不动坚固安住。
匝吽棒吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：匝吽棒吙，汉语拟音：匝吽棒吙）萨玛雅提叉兰（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：三昧耶安住相合，汉语拟音：萨玛雅提叉兰）
然后进行供养赞颂念诵：嗡班匝尔赞达萨日瓦度斯丹吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚忿怒一切恶者吽呸，汉语拟音：嗡班札仓达萨瓦度斯坦吽呸）
如是念诵供养赞叹念诵忏悔修持圆满次第。如是勇猛尊的事业极为深奥。萨玛雅！印！伏藏印！隐密印！
从深度禅定七部中：护教勇猛本尊的修法。



ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།

从深度禅定七部中：护教勇猛本尊的修法。
;


